世界遺産墓地の自然と埋葬――スウェーデンのスコーグスシュルコゴーデンを巡って
これは、自立を大切にするからだけでなく、介護の財源の問題でもあります。 北欧人にとっての精神的な故郷といえる「森」へと還る人間の運命を、直感的に悟らせる建築表現で、見た目にも美しいものとなっています。 スウェーデンの死生観を重視して森が優先的に作られたと言います。
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これは、自立を大切にするからだけでなく、介護の財源の問題でもあります。 北欧人にとっての精神的な故郷といえる「森」へと還る人間の運命を、直感的に悟らせる建築表現で、見た目にも美しいものとなっています。 スウェーデンの死生観を重視して森が優先的に作られたと言います。
16イスラム教では、神を信じコーランに従って良い行いをすれば死後、永遠の神の世界に入れるとします。
死生観が成熟してるのか、年老いて病気して死にそうなら延命せずに死なせるのが自然って価値観みたいで、なるほどそれなら医療と福祉は圧迫しないなと🤔 人生会議や死について考える事すら忌避される日本では難しいかも。
例えば、老人介護に関わる費用や、一定の年齢（75歳まで、80歳まで、85歳まで、85歳以上）ごとに受けられるサービスの内容と、家族負担についてある程度細やかな負担率と受益実務について記述されています。
その事実は、北欧に根付いていた土着の宗教やキリスト教とは違う新しい死生観に基づいて建築されていることを物語っているのではなかろうか。
「死」への考え方と関連するのが「死後」です。 よく知らなかったですが、スウェーデンという国は、それで良いのではないか？という考えらしいのです。 ２０００年大阪大学大学院人間科学研究科（後期課程）社会学専攻修了。
12医療的に必要と見られる措置で、不可逆な状態になったと見受けられるとき、つまり、 意識混濁（こんだく）状態で胃ろうのような延命治療を行わなければならない、あるいは意思疎通も困難になり関節も固まって動けなくなったときに、リビングウィルを適用し、尊厳死にいたる道筋を用意する、という事例になっていることが多くあります。 社会保障や福祉制度の日本との違い スウェーデンの手厚い福祉制度は、世界的にも有名です。
観光地と自然の調和 観光学の視点から見ると、スコーグスシュルコゴーデンは自然と文化の調和がとれているという点で模範的な世界遺産である。
そして天に行った魂（こん）は再び人間に生まれ変わるという考えです。
そして、自分は病気で延命する気はなく、自然な形を望まれていました。
誤嚥（ごえん：飲食物が食道でなく気道に入ること）を防ぐために胃に管を入れたものの、その管が原因で誤嚥性肺炎になるという矛盾も起きています。 ただ、実際にはこれらの延命治療と尊厳死はあんまり関係ありません。
3スウェーデンの首都であるストックホルムの郊外に、世界遺産にもなっている「 森の墓地」という共同墓地があります。 ここで出てくる概念が、「健康寿命」というものです。
とにかく葬式をあげるってのは確か。
ところがインドでは、気温が高くて伝染病が発生しやすく、そんな気候のところですから生は苦しく（この生を苦と考えることは後に仏教を創始したブッダの中心テーマでした）、そのために死後の生が考えられた、しかし遺体は伝染病を防ぐためにも火葬されたので死者のアイデンティティは保存されにくく、それで死後の生は「転生」（輪廻転生）という形で考えられたのではないかと思われます。
対策の陣頭指揮に立つ公衆衛生局の疫学者アンデーシュ・テグネル氏は、「それが目的ではない」と言うが、「体内に免疫・抗体をつくって感染拡大を防ぐ。
大規模で国営である墓地に国内で初めて火葬場が建設されるという事実から、国民の死生観の変異が垣間見えるのではなかろうか。 正しく埋葬されなかった死者の魂は多くの人に災難をもたらすと考えられていた。
もちろんかかってはいけない高齢者や基礎疾患のある方も平気で感染してしまいますので、致死率は高いようです。 しかし、 延命処置を行うことがかえって高齢者を苦しめる場合があることに、国全体が気づくことが必要なのではないでしょうか。
世界遺産にも登録された、スウェーデン独特の死生観を実感することができる美しい風景を一度は訪れて見たいものですね。
ベースは儒教と言うより仏教かと。
ひとつが「高齢者が尊厳をもって暮らしていけるにはどのようなケアが必要であるか」。
国家公務員の予算もせいぜい1兆円しかなく、国防費もこれからのサイバー攻撃対策で大きく内容が変化していく中でどう最適化するのかといった状況ですので、やはり 大口の予算は社会福祉を削って日本の活力を維持する方面の予算に回せという話になりかねないわけですね。 まるで両者を鏡のように映し出し、ひんやりとした十字架の心地と、冥想の丘からの神秘的な景色が融け合う。 老人の多くは病院以外で亡くなります。
15瞑想の丘 レーヴェレンツ設計。 日本では、認知症が進んでも歩行に問題がそれほどない高齢者がさまざまな事情で自宅に帰されたり、自らの排泄物の処理ができず全介助状態であるにもかかわらず、施設に入らず自宅で親族の介護を受けながら暮らしておられる方がたくさんいるという日本の現実に、優しさと同時に驚きを感じられることがあります。
「生・死・生」のシンボルとしての十字架 「生命循環のシンボル」として造られたのは、花崗岩の巨大な十字架。
しかしながら、実際に介護の現場に入られている方はご存知でしょうが、そう老いていない状態でははっきりと「そんな延命治療は辛いし、家族にも経済的負担が大きいから要らない」と言っていたのに、 実際に老いが進み、認知に問題が出て、いざ延命処置の終了も考えようという段になると「どういう形でもいいから生きていたい」と考え方を変えるケースが続出するのは、洋の東西を問わず高齢者に特有の現象です。
「医は仁術」として、人命には無闇に手を下してはならないという倫理観を持つ医師が、日本には多いようでもあります。
死に対する考え方の違いは「宗教」が原因ですね。 次回以降でも本講義で問題提起したい内容ですが、 高齢者となり年金生活者となった親世代を介護目的で暮らす家庭が70万世帯以上になっているにも関わらず、その大半は仕事を辞めたり、生活保護を受けながら貯金を取り崩して生活しているという実情にあります。
僕も何度か見たり、実際に身内にそういったケースもあります。 もっと残酷に言えば、コロナでお亡くなりになる方は高齢者が中心です。
ミンネスルンドは1980年代から急速に普及し、現在、スウェーデン全国に500カ所ほどもあり、今もなお増加し続けています。
ただし、 日本がここまで社会保障費の問題で追い詰められている理由というのは、単純に労働人口に比べて高齢者が多すぎるという高齢化問題、少子化問題に凝縮されます。
もちろん致死率も上がります。
スウェーデンの死生観とは？ どこか小洒落たイメージがあるスウェーデン。
森の墓地ではでは毎年2000近くの葬儀が営まれています。
『森は「故郷」であり、安らぎを得られる場所』という価値観を、美しくも暖かく表現しており、まさに圧巻。
この健康寿命とは、健康上の問題がない状態で日常生活を送ることができる期間のことで、2000年にWHOが策定しました。
医療関係者がこう説明してくれた。 この住宅に暮らす人たちは、ほとんどが80歳以上のいわゆる後期高齢者で、在宅で介護サービスを受け続けることが難しいほどの要介護状態にある。
11どのようにスコーグスシュルコゴーデンでは、叶えられた自然と文化の調和によって美しい景観を生み出すことができたのだろうか。 これは高齢者の意思が尊重され、 終末期にも1人での散歩や飲酒、喫煙さえも許されるんだそうで、これは 人生を最後まで楽しむという考え方に基づいています。
これらの調査により、スウェーデンにおける死生観と埋葬の変遷を明確にし、スコーグスシュルコゴーデンに見られる新しい死生観とはなにか実体験に基づき解き明かしたい。
森の火葬場 森の火葬場は最近の葬儀事情とはミスマッチになってきたとのことで、２０１３年に新たな火葬場が建設されました。
やはり、生まれてきた日本人には「日本に生まれ育って良かった」と思って最期を迎えていただくのが社会にとって理想以外の何者でもないと考えるので。
それで本人が事故に遭ったとしてもあくまで自己責任なので、施設の責任が問われることはありません。
10森の墓地の見所 森の墓地の見所をご紹介していきます。 スウェーデンの死生観を体現した「復活の礼拝堂」 スクーグスチルコゴーデンの敷地中央には「七井戸の小道」と言う888メートルと長い道がある。
日本でも、昔は延命治療など行う術もなく、食べられなくなった高齢者は、自分の家で静かに亡くなっていたようです。
しかし、実際のところは、 当のスウェーデン国内においては、 老人の死亡者が増えたことに対する 批判の声はほとんど上がっていないそうです。
216 スウェーデンの首都ストックホルム郊外にある小さな街、グンナール・アスプルンド。
